Στο ιεραποστολικό έργο που πραγματοποιήθηκε τον 16ο αιώνα στο Μεξικό υπάρχει, όπως όλοι γνωρίζουμε, μια τεράστια βιβλιογραφία. Ωστόσο, αυτή η τεράστια συλλογή, παρά το υψηλό επίπεδο της υποτροφίας και της πραγματικής ευαγγελικής έμπνευσης που χαρακτηρίζουν τα περισσότερα έργα, υποφέρει από έναν περιορισμό που δύσκολα θα μπορούσε να αποφευχθεί: γράφονται από τους ίδιους τους ιεραπόστολους.
Μάταια θα αναζητούσαμε σε αυτούς την έκδοση των εκατομμυρίων ιθαγενών του Μεξικού που ήταν το αντικείμενο αυτής της γιγαντιαίας εκστρατείας του Χριστιανισμού. Ως εκ τούτου, κάθε ανακατασκευή της «πνευματικής ανάκτησης», με βάση τις διαθέσιμες πηγές, θα είναι πάντα μερική περιγραφή, συμπεριλαμβανομένου αυτού του σκίτσου. Πώς είδαν οι πρώτες γενιές ιεραποστόλων τη δική τους παράσταση; Ποια ήταν τα κίνητρα που σύμφωνα με αυτούς τους ενέπνευσαν και τους καθοδήγησαν; Η απάντηση βρίσκεται στις συνθήκες και τις απόψεις που έγραψαν κατά τη διάρκεια του 16ου αιώνα και σε ολόκληρη την επικράτεια της τρέχουσας Δημοκρατίας του Μεξικού. Από αυτούς, έχουν πραγματοποιηθεί αρκετές πολύτιμες ερμηνευτικές μελέτες τον 20ο αιώνα, μεταξύ των οποίων ξεχωρίζουν τα έργα των Robert Ricard (πρώτη έκδοση το 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974). ), Daniel Ulloa (1977) και Christien Duvergier (1993).
Χάρη σε αυτήν την άφθονη βιβλιογραφία, μορφές όπως ο Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga και άλλοι, δεν είναι άγνωστοι στην πλειοψηφία των Μεξικανών που έχουν διαβάσει. Γι 'αυτόν τον λόγο, αποφάσισα να παρουσιάσω δύο από τους πολλούς χαρακτήρες των οποίων η ζωή και η δουλειά έμειναν στις σκιές, αλλά αξίζει να σωθούν από τη λήθη: ο Αυγουστίνος φρουρός Guillermo de Santa María και ο Δομινικανός φιλόδοξος Pedro Lorenzo de la Nada. Ωστόσο, πριν μιλήσουμε γι 'αυτούς, είναι βολικό να συνοψίσουμε τους κύριους άξονες αυτής της πολύ περίεργης επιχείρησης που ήταν η ευαγγελιστικότητα τον 16ο αιώνα.
Ένα πρώτο σημείο στο οποίο όλοι οι ιεραπόστολοι συμφώνησαν, ήταν η ανάγκη «… να ξεριζώσουμε το ελαιώνα των κακών πριν φυτέψουμε τα δέντρα των αρετών…», όπως είπε ένας Δομινικανός κατεχισμός. Κάθε έθιμο που δεν ταιριάζει με τον Χριστιανισμό θεωρήθηκε εχθρός της πίστης και, ως εκ τούτου, υπόκειται σε καταστροφή. Η εξαφάνιση χαρακτηρίστηκε από την ακαμψία και τη δημόσια διοργάνωση. Ίσως η πιο διάσημη υπόθεση ήταν η επίσημη τελετή που ενορχηστρώθηκε από τον Επίσκοπο Ντιέγκο ντε Λάντα, στο Μανί Γιουκατάν, στις 12 Ιουλίου 1562. Εκεί, ένας μεγάλος αριθμός όσων ήταν ένοχοι για το έγκλημα της «ειδωλολατρίας» τιμωρήθηκε σοβαρά και ένας αριθμός ακόμα πολύ. μεγαλύτερο από ιερά αντικείμενα και αρχαίους κώδικες που ρίχνονται στη φωτιά μιας τεράστιας φωτιάς.
Μόλις τελείωσε αυτή η πρώτη φάση του πολιτιστικού «slash-τάφο-έγκαυμα», ήρθε η οδηγία των ιθαγενών στη χριστιανική πίστη και την ισπανική εκκλησία, ο μόνος τρόπος ζωής που θεωρούν οι κατακτητές πολιτισμένοι. Ήταν ένα σύνολο στρατηγικών που ένας Ιησουιτής ιεραπόστολος από την Μπάχα Καλιφόρνια θα ορίσει αργότερα ως «τέχνη των τεχνών». Είχε πολλά βήματα, ξεκινώντας από τη «μείωση στην πόλη» των ιθαγενών που ήταν συνηθισμένοι στη ζωή. Ο ίδιος ο ενδοκρινισμός πραγματοποιήθηκε από ένα μυστικιστικό όραμα που ταύτισε τους ιεραπόστολους με τους αποστόλους και την ιθαγενή εκκλησία με την παλαιοχριστιανική κοινότητα. Επειδή πολλοί ενήλικες ήταν απρόθυμοι στη μετατροπή, η οδηγία επικεντρώθηκε στα παιδιά και τους νέους, καθώς ήταν σαν «καθαρό σχιστόλιθο και μαλακό κερί» στο οποίο οι δάσκαλοί τους μπορούσαν εύκολα να εκτυπώσουν χριστιανικά ιδανικά.
Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο ευαγγελισμός δεν περιοριζόταν αποκλειστικά στην αυστηρά θρησκευτική, αλλά περιλάμβανε όλα τα επίπεδα ζωής. Ήταν ένα αληθινό πολιτιστικό έργο που είχε ως κέντρο μάθησης τα αίθρια των εκκλησιών, για όλους, και τα μοναστήρια, για προσεκτικά επιλεγμένες ομάδες νέων. Καμία καλλιτεχνική ή καλλιτεχνική εκδήλωση δεν ήταν ξένη σε αυτήν τη γιγαντιαία εκπαιδευτική εκστρατεία: γράμματα, μουσική, τραγούδι, θέατρο, ζωγραφική, γλυπτική, αρχιτεκτονική, γεωργία, αστικοποίηση, κοινωνική οργάνωση, εμπόριο και ούτω καθεξής. Το αποτέλεσμα ήταν ένας πολιτιστικός μετασχηματισμός που δεν έχει κανένα ίση στην ιστορία της ανθρωπότητας, λόγω του βάθους που έφτασε και του σύντομου χρόνου που χρειάστηκε.
Αξίζει να υπογραμμιστεί το γεγονός ότι ήταν ιεραποστολική εκκλησία, που δεν έχει ακόμη εγκατασταθεί και ταυτιστεί με το αποικιακό σύστημα. Οι μοναχοί δεν είχαν γίνει ακόμη ιερείς του χωριού και διαχειριστές πλούσιων κτημάτων. Ήταν ακόμη περίοδοι μεγάλης κινητικότητας, τόσο πνευματικά όσο και σωματικά. Ήταν η εποχή του πρώτου Μεξικού συμβουλίου στο οποίο η δουλεία, η καταναγκαστική εργασία, τα εγκλήματα, ο βρώμικος πόλεμος εναντίον των Ινδιάνων που ονομάστηκαν βάρβαροι και άλλα καίρια προβλήματα της στιγμής αμφισβητήθηκαν. Είναι στην κοινωνική και πολιτιστική σφαίρα που περιγράφηκε προηγουμένως όπου βρίσκεται η παράσταση των μοναχών με μοναδικό ανάστημα, ο πρώτος Αυγουστίνος, ο άλλος Δομινικανός: Fray Guillermo de Santa María και Fray Pedro Lorenzo de la Nada, των οποίων τα αναλυτικά προγράμματα παρουσιάζουμε.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Κάτοικος της Talavera de la Reina, επαρχία του Τολέδο, ο Fray Guillermo είχε ένα εξαιρετικά ανήσυχο ταμπεραμέντο. Σπούδασε πιθανώς στο Πανεπιστήμιο της Σαλαμάνκα, πριν ή μετά τη συνήθεια του Αυγουστίνου με το όνομα Fray Francisco Asaldo. Έφυγε από το μοναστήρι του για να ξεκινήσει για τη Νέα Ισπανία, όπου έπρεπε να ήταν ήδη το 1541, από τότε που συμμετείχε στον πόλεμο της Jalisco. Εκείνη τη χρονιά πήρε ξανά τη συνήθεια, τώρα με το όνομα Guillermo de Talavera. Καθώς ο χρονογράφος της τάξης του λέει «δεν είναι ικανοποιημένος με την καταγωγή φυγάδων από την Ισπανία, έκανε επίσης μια άλλη απόδραση από αυτήν την επαρχία, επιστρέφοντας στην Ισπανία, αλλά επειδή ο Θεός είχε καθορίσει την καλή τοποθεσία του υπηρέτη του, τον έφερε για δεύτερη φορά σε αυτό το βασίλειο Είθε να επιτύχει το χαρούμενο τέλος που είχε ».
Πράγματι, πίσω στο Μεξικό, γύρω στο έτος 1547, άλλαξε το όνομά του για άλλη μια φορά, αποκαλώντας τον εαυτό του Fray Guillermo de Santa María. Έστρεψε επίσης τη ζωή του: από μια ανήσυχη και άσκοπη κυριαρχία έκανε το τελευταίο βήμα σε ένα υπουργείο άνω των είκοσι ετών αφιερωμένο στη μετατροπή των Ινδιάνων Chichimeca, από τα σύνορα του πολέμου που ήταν τότε βόρεια της επαρχίας Michoacán. . Διαμένοντας στο μοναστήρι Huango, ίδρυσε, το 1555, την πόλη του Pénjamo, όπου έκανε αίτηση για πρώτη φορά ποια θα ήταν η ιεραποστολική του στρατηγική: να σχηματίσει μικτούς οικισμούς ειρηνικών Ταρακινών και επαναστατικών Chichimecas. Επανέλαβε το ίδιο σχέδιο όταν ίδρυσε την πόλη του Σαν Φρανσίσκο στην κοιλάδα με το ίδιο όνομα, όχι μακριά από την πόλη του Σαν Φελίπε, τη νέα του κατοικία μετά το Χουάνγκο. Το 1580 απομακρύνθηκε από τα σύνορα Chichimeca, όταν ονομαζόταν πριν από το μοναστήρι Zirosto στο Michoacán. Εκεί πέθανε πιθανώς το 1585, εγκαίρως για να μην δει την αποτυχία του έργου της ειρήνευσης λόγω της επιστροφής των ημι-μειωμένων Chichimecas στην ανυπότακτη ζωή που είχαν προηγουμένως ζήσει.
Ο Fray Guillermo θυμάται καλύτερα για μια πραγματεία που γράφτηκε το 1574 σχετικά με το πρόβλημα της νομιμότητας του πολέμου που η αποικιακή κυβέρνηση διεξήγαγε εναντίον των Τσιχίμακας. Η εκτίμηση που είχε για τον ανυπότακτο οδήγησε τον Fray Guillermo να συμπεριλάβει στο γράψιμό του αρκετές σελίδες αφιερωμένες στα «έθιμα και τον τρόπο ζωής τους, έτσι ώστε, αν γνωρίζαμε καλύτερα, να μπορεί κανείς να δει και να κατανοήσει τη δικαιοσύνη του πολέμου που έγινε και γίνεται εναντίον τους. Όπως λέει στην πρώτη παράγραφο του έργου του. Πράγματι, ο Αυγουστινιανός φιλόδοξός μας συμφώνησε καταρχήν με την ισπανική επίθεση εναντίον των βαρβάρων Ινδών, αλλά όχι με τον τρόπο με τον οποίο πραγματοποιήθηκε, καθώς ήταν πολύ κοντά σε αυτό που τώρα γνωρίζουμε ως «βρώμικο πόλεμο ".
Εδώ είναι, ως το τέλος αυτής της σύντομης παρουσίασης, η περιγραφή που έκανε για την απόλυτη έλλειψη ηθικής που χαρακτήριζε τη συμπεριφορά των Ισπανών στις σχέσεις τους με τους επαναστατικούς Ινδούς του Βορρά: «παραβίαση της υπόσχεσης ειρήνης και συγχώρεσης που τους δόθηκε από στόμα σε στόμα και ότι τους έχουν υποσχεθεί γραπτώς, παραβιάζοντας την ασυλία των πρεσβευτών που έρχονται σε ειρήνη, ή τους ενέχουν, βάζοντας τη χριστιανική θρησκεία ως δόλωμα και τους λένε να συγκεντρωθούν σε πόλεις για να ζήσουν ήσυχα και να τους αιχμαλωτίσουν, ή να τους ζητήσουν να τους δώσουν άνθρωποι και βοήθεια εναντίον άλλων Ινδιάνων και να δοθούν για να συλλάβουν όσους έρχονται να βοηθήσουν και να τους κάνουν σκλάβους, όλα αυτά έχουν κάνει εναντίον των Τσιχιμακών.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, Ο.Π.
Κατά τη διάρκεια των ίδιων ετών, αλλά στο αντίθετο άκρο της Νέας Ισπανίας, στα όρια του Ταμπάσκο και του Τσιάπας, ένας άλλος ιεραπόστολος ήταν επίσης αφιερωμένος στο να κάνει μειώσεις με ανθυγιεινούς Ινδιάνους στα σύνορα του πολέμου. Ο Fray Pedro Lorenzo, που αποκαλείται «Out of Nothing», είχε φτάσει από την Ισπανία γύρω στο 1560 μέσω της Γουατεμάλας. Μετά από μια σύντομη παραμονή στο μοναστήρι του Ciudad Real (το σημερινό San Cristóbal de Las Casas), συνεργάστηκε με μερικούς από τους συντρόφους του στην επαρχία Los Zendales, μια περιοχή που συνορεύει με τη ζούγκλα Lacandon, η οποία ήταν τότε το έδαφος πολλών ανυπότακτων εθνών των Μάγια. Chol και Tzeltal μιλούν. Σύντομα έδειξε σημάδια εξαιρετικής ιεραποστολής Εκτός από τον εξαιρετικό ιεροκήρυκα και μια ασυνήθιστη «γλώσσα» (γνώρισε τουλάχιστον τέσσερις γλώσσες των Μάγια), έδειξε ένα ιδιαίτερο ταλέντο ως αρχιτέκτονας των μειώσεων. Ο Γιάτζαλον, ο Οσκόσιγκο, ο Μπαχάχον, η Τίλα, η Τούμπαλα και η Πλένενκ οφείλουν σε αυτόν τη βάση ή, τουλάχιστον, αυτό που θεωρείται η οριστική δομή τους.
Εξίσου ανήσυχος με τον συνάδελφό του Fray Guillermo, πήγε να αναζητήσει τους επαναστατικούς Ινδούς του El Petén στη Γουατεμάλα και του El Lacandón στην Chiapas, προκειμένου να τους πείσει να ανταλλάξουν την ανεξαρτησία τους για μια ειρηνική ζωή σε μια αποικιακή πόλη. Ήταν επιτυχής με τον Pochutlas, τους αρχικούς κατοίκους της κοιλάδας Ocosingo, αλλά απέτυχε λόγω της αδιαλλαξίας των Lacandones και της απόστασης των οικισμών Itza. Για άγνωστους λόγους δραπέτευσε από το μοναστήρι του Ciudad Real και εξαφανίστηκε στη ζούγκλα στο δρόμο του προς το Ταμπάσκο. Είναι πιθανό ότι η απόφασή του είχε να κάνει με τη συμφωνία που το επαρχιακό κεφάλαιο των Δομινικανών έφτασε στο Cobán, το 1558, υπέρ μιας στρατιωτικής επέμβασης εναντίον των Λακανδόνες που είχαν δολοφονήσει αρκετούς αδελφούς λίγο πριν. Από εκείνη τη στιγμή, ο Fray Pedro θεωρήθηκε από τους θρησκευτικούς αδελφούς του ως «αλλοδαπός στη θρησκεία τους» και το όνομά του σταμάτησε να εμφανίζεται στα χρονικά της τάξης.
Επιθυμητό από τα δικαστήρια της Ιεράς Εξέτασης και το Audiencia της Γουατεμάλας, αλλά προστατεύονταν από τους Ινδιάνους Zendale και El Lacandón, ο Fray Pedro έκανε την πόλη του Palenque το κέντρο της ποιμαντικής επιχείρησης. Κατάφερε να πείσει τον Ντιέγκο ντε Λάντα, επίσκοπο του Γιουκατάν, για τις καλές του προθέσεις και χάρη σε αυτήν την υποστήριξη των Φραγκισκανών, κατάφερε να συνεχίσει το έργο του ευαγγελισμού, τώρα στις επαρχίες του Ταμπάσκο του Λος Ρίος και του Λος Ζαχαατάνες, που ανήκουν στην εκκλησιαστική δικαιοδοσία του Γιουκατάν. Εκεί είχε και πάλι σοβαρά προβλήματα, αυτή τη φορά με την αστική αρχή, για την αποφασιστική της υπεράσπιση των αυτόχθονων γυναικών από την καταναγκαστική εργασία στα ισπανικά αγροκτήματα. Η οργή του έφτασε στο σημείο να αφομοιώσει τους ένοχους και να απαιτήσει την υποδειγματική τιμωρία τους από την Ιερά Εξέταση, τον ίδιο θεσμό που τον είχε διώξει μερικά χρόνια νωρίτερα.
Αυτό ήταν το θαυμασμό των Τζέλταλ, Τσόλ και Τσόντων Ινδιάνων για το πρόσωπό του ότι μετά το θάνατό του το 1580 άρχισαν να τον λατρεύουν ως άγιο. Στα τέλη του 18ου αιώνα, ο ενοριακός ιερέας της πόλης Yajalón συγκέντρωσε την προφορική παράδοση που κυκλοφόρησε για τον Fray Pedro Lorenzo και συνέθεσε πέντε ποιήματα που γιορτάζουν τα θαύματα που του αποδίδονται: έχοντας κάνει μια άνοιξη άνοιξη από ένα βράχο, χτυπώντας το με το προσωπικό του ; έχοντας γιορτάσει τη μάζα σε τρία διαφορετικά μέρη ταυτόχρονα · έχοντας μετατρέψει τα παράνομα νομίσματα σε σταγόνες αίματος στα χέρια ενός τυράννου δικαστή · και τα λοιπά. Όταν το 1840, ο Αμερικανός εξερευνητής John Lloyd Stephens επισκέφτηκε την Palenque, έμαθε ότι οι Ινδοί αυτής της πόλης συνέχισαν να λατρεύουν τη μνήμη του Αγίου Πατέρα και εξακολουθούν να διατηρούν το φόρεμά του ως ιερό λείψανο. Προσπάθησε να το δει, αλλά εξαιτίας της δυσπιστίας των Ινδιάνων, «δεν μπορούσα να τους κάνω να το διδάξουν», έγραψε ένα χρόνο αργότερα στο διάσημο βιβλίο του Τα περιστατικά του ταξιδιού στην Κεντρική Αμερική, Τσιάπας και Γιουκατάν.
Ο Guillermo de Santa María και ο Pedro Lorenzo de la Nada είναι δύο ισπανοί ιεραπόστολοι που αφιέρωσαν το καλύτερο της ζωής τους στην ευαγγελισμό των ανθυγιεινών Ινδών που ζούσαν στα σύνορα του πολέμου που μέχρι τα έτη 1560-1580 περιόρισαν τον χώρο που αποικίστηκε από τους Ισπανούς. βόρεια και νότια. Προσπάθησαν επίσης να τους δώσουν ό, τι είχαν προσφέρει άλλοι ιεραπόστολοι στον ιθαγενή πληθυσμό των ορεινών περιοχών του Μεξικού και αυτό που ο Vasco de Quiroga ονόμασε «ελεημοσύνη φωτιάς και ψωμί». Η μνήμη της παράδοσής του αξίζει να σωθεί για τους Μεξικανούς του 20ού αιώνα. Ας είναι.
